цифровую печать, копию уже нарисованного или полностью оригинальную работу можно заказать здесь.

полную галерею моих работ в одном месте можно посмотреть здесь.

Славянские символы

Для начала отмечу, что мной, при создании данной страницы, руководило желание сделать нечто лучшее, чем уже существующее на данный момент в Сети.
Хотелось чего-то большего, чем простой набор типовых символов наподобие "свастика - солнце, ромб - земля, а колесо с шестью спицами - громовой знак", и, пожалуй, я это смогу, да.
Сильно постараюсь, насколько это возможно,  удержаться в рамках критического и хотя бы около- научного подхода, хотя данная тема интересует меня прежде всего с художественной точки зрения.
Также я буду выкладывать в основном только то, что, так или иначе, можно интерпретировать.
Многочисленные загадочные знаки типа "славянские руны" или "черты и резы", например, на гончарных клеймах - это, конечно, очень красиво и  хорошо, но совершенно непонятно, что это.

в настоящее время гораздо больше моих публикаций по символам вы сможете найти здесь - https://vk.com/wall-67741956?q=%23%D1%81%D0%BB%D0%B0%D0%B2%D1%8F%D0%BD%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D1%81%D0%B8%D0%BC%D0%B2%D0%BE%D0%BB%D1%8B

* символ, известный как "шест с полуколесом" или "зонтик". Изображен на многочисленных культовых камнях Восточной Европы (среди наиболее известных, - найденные возле д. Стебераки и д. Стайки в Беларуси). Хорошая статья на эту тему находится здесь. Интерпретируется исследователями как изображение оси мироздания и небосвода (все прочие версии, такие как "шлем", "лук" или даже "гриб"(А.В. Платов), - представляются мне малость бредовыми малоубедительными).

Есть, конечно же, определенные основания считать данный символ адаптацией языческих представлений к христианской традиции (особенно если принять во внимание использование символа шеста с полуколесом на погребальных камнях и  своеобразную форму христианского креста с накрытым верхом в отдельных регионах России). Однако если присмотреться  к некоторым вариантам символа, например, к некоторым из представленных ниже, то это уже не кажется столь очевидным.


К слову о надгробных камнях и крестах с накрытым верхом. В свое время Н.И. Толстой выдвинул версию о том, что намогильный крест с полной окружностью (кельтский крест) может считаться символом солнца, а крест с полуокружностью в верхней части (домиком) - символом заходящего/восходящего солнца. В противовес данной интерпретации можно заметить только то, что не всякая окружность является "по умолчанию" именно солярным символом. Это может быть, например, символом неба.

Так или иначе, там, где есть "полуколесо", как правило, всегда найдется и "колесо" - т.н. кельтский крест, который традиционно считается именно  солярным символом, так что действительно, в версии Толстого что-то есть :


Источники - все тот же форум и nap1000.

* "S-образный знак". Представляет собой букву "S",   лежащую на боку.
Наиболее достоверная интерпретация - "змей" (как вариант, двуглавый змей):







** *****
источник по наличникам - ЖЖ-сообщество "наличники России",
Несмотря на очень убедительные примеры вверху, не стоит сбрасывать со счетов версию Ариэля Голана, который выводил "S-образный" знак из изображения не змеи, а наоборот, птицы...
И, кстати, на вышивках данные символы порой встречается на месте свастик (по бокам от символа плодородия-дерева-богини). В любом случае, можно заметить, что, по крайней мере  у славян этот символ, как правило, подчеркнуто парный.

*  "Руки бога". - символ, крайне популярный среди родноверов в Польше. Известен по знаменитому изображению на сосуде, принадлежащему Пшеворской культуре (II-V вв. н.э., - праславяне либо кельты)

символ руки бога

знак "руки бога"


Ręce Boga




Данный знак встречается и на украинских писанках.символ божьей руки на писанках
Однако там он известен как символ "грабельки". Символ "руки бога" на писанках см. справа:

"Грабельки, расчески, треугольнички с гребешками.
Принадлежат к символам, которые связаны с водой. Изображают облака и дождь. Писанки с грабельками изготовляли в засуху.
Считалось, что написав этот знак, можно вызвать долгожданный дождь" (линк).
Варианты символа смотри ниже:
символика украинской писанки


** ****
******


* Идеограмма зрения (глаз) .

Источник : - Толстой Н.И. К реконструкции семантики и функции некоторых славянских изобразительных и словесных символов и мотивов // Фольклор и этнография. – Л., 1990.

В данной статье Никита Ильич выделяет в славянском народном искусстве символ человеческих глаз, основываясь, в первую очередь, на изображениях с южнославянских надгробий.
Причем, символика глаз и зрения оказывается тесно связанной с культом предков:
 "Славянские народные верования о необходимости света для покойника, отправляющегося на тот свет, дополняются представлениями, что и после пути в загробный мир покойнику нужны зрячие глаза и об этом могут побеспокоиться его близкие, остающиеся на этом белом свете. "

Следует учесть, что "если прямая связь между сербскими верованиями о глазах и зрении покойников с идеограммами глаз на средневековых сербских надгробиях не вызывает сомнения, то связь мотива глаз (зрения) и изображения двух спиралей с короткими вертикальными линиями или небольшой петлей в других традициях, в том числе и весьма древних, в значительной степени гипотетична, равно как и гипотетична их связь с культом мертвых. Однако за неимением других «этимологических» объяснений семантики указанного символа (позже уже, безусловно, орнамента) такое толкование можно принять в качестве предположительного, пока оно не подтвердится новыми материалами или не будет на основании новых материалов отвергнуто."









*  "Вавилон".
-  Вопреки распространенному мнению не принадлежит к христианской культуре (помимо древнерусских, широко распространен на хазарских и древнеболгарских памятниках) и не является чисто технической матрицей системы мер - своеобразной "логарифмической линейкой" (по версии Рыбакова), как убедительно показывает в своей книге, посвященной хазарской мифологической символике, Флерова ("в такой крупной серии знаков, как «вавилоны» на кирпичах Саркела, несомненно связанной со строительными работами, нет ни одного знака, где квадраты были бы соразмерны. Им свойственны плохая центровка, постоянные вариации от квадрата к прямоугольнику внутри одной фигуры, скругленность углов и скошенность сторон, сбои в очередности линий").
Обозначает землю, 4  стороны света и последовательность вложенных одно в другое пространств от сакрального центра к периферии (в принципе, та же схема - внешние укрепления, внутренние укрепления, цитадель - лежит и в основе любого древнего города).






* земледельческие символы - "ромб с крючками" и "ромб с продленными сторонами".

См. на эту тему основополагающую статью Амброза. ***





* Узлы.

Цитирую по http://art-con.ru/node/2986. Вряд ли принадлежат к славянскому язычеству как к таковому, а относятся уже ко временам двоеверия. Но идея очень любопытная.

«Узел живота и смерти». На оглавии наперсной иконы 1412 г. — золотого складня мастера Лукиана  из Успенского собора Московского Кремля изображены две личины, соединенные между собой узлом плетеного орнамента. Над личинами надпись: «живот», «смерть». Узел «живота и смерти» (назовем его так в отличие от других) /-представляет собой два взаимно переплетенных зигзага (1, 2). Изображения этого узла можно встретить на разных памятниках, употребление его всегда символично (этот узел известен в искусстве под традиционными названиями: «узел счастья» или «вечный узел»).
Прямой узел
Прямой узел (также известен как«узел Геракла»). Узел-связь с семантикой единения. Например, единения верха и низа или «земного и небесного».







Древо Жизни
 Узел — «древо жизни». Использовался для украшения женской одежды, что позволяет говорить об определенном значении этого узла. Возможно значение охранительного «древа жизни».







охранительный узел

Плоский узел. Четвертый узел, носящий название плоского, состоит из двух петель, проплетенных друг в друга своими скрещенными концами. Вероятно, имел охранительный смысл.




***
Также отмечу символы, которые, по всей вероятности, не принадлежат к славянскому язычеству как к таковому, а относятся уже ко временам двоеверия. От себя замечу, что мне очень жаль, ибо до недавних пор я считал эти символы определенно славянскими языческими, и, кроме того, они очень нравятся мне чисто эстетически.

*Лунницы.

лунница-амулет

Почему не стоит считать их языческими амулетами, исчерпывающе написано здесь: http://www.academia.edu/2572761/_XI_-_XIII_._
В статье рассматриваются проблемы происхождения и семантики древнерусских лунниц ХІ-ХІІІ вв. Констатировано отсутствие прототипов двурогих лунниц в собственно славянских культурах VI-IХ вв., их появление в конце VII и во 2-й половине IX в. в западнославянских землях под византийским влиянием и распространение в Х в. на Русь в составе престижного комплекса украшений с филигранью и зернью. В ХІ в. широкорогие лунницы видоизменяются и постепенно вытесняются лунничными украшениями других вариантов. Их ближайшие прототипы известны в Византии ХІ-ХІІ вв., где они достигают своими корнями позднеримских украшений III-IV вв. Массовое распространение лунниц на Руси происходит в ХІ-ХІІІ вв., после принятия христианства, и объясняется усилением византийского влияния, а их семантика, как свидетельствуют католические аналогии, в средневековье связывалась с образом Девы Марии.

* Амулеты -топорики.


древнерусские подвески-топорики
Аргументация приведена здесь:

"Хотя топор в индоевропейской мифологии – оружие бога-громовика и почитание его у славян в основе своей связано с культом Перуна, археологический контекст наших находок не дает указаний на то, что они имеют какое-либо отношение к почитанию высших божеств языческого пантеона.
Бронзовые топорики-амулеты не были известны на Руси в 10-ом в., когда язычество было официальной государственной религией; устойчивая «иконография» амулета сложилась в 11-ом в., когда святилища Перуна были уже разрушены.
Сам тип топора, который воспроизводят амулеты, не древняя архаичная, а новая форма оружия, получившая распространение лишь в 11-ом веке.
По-видимому, после принятия христианства дружинники быстро отказались от почитания высших языческих богов, но языческие верования, связанные со специфическим укладом жизни профессионального воина, напротив, получили в 11-ом в. дальнейшее развитие, что выразилось в появлении особых типов воинских амулетов..."

Культовые и ранговое топоры в Балтии и Киевской Руси в эпоху раннего средневековья: 1 — Княжья Гора (Киевская обл. Украины); 2 — "Земляное городище" в Старой Ладоге, Ленинградская обл.) (1, 2 — по: Корзухина Г. Ф., Ладожский топорик…, рис. 2, 1; рис. 1); 3 — Владимирская обл. (Суздаль?) или Поволжье (по: Paulsen P. Axt und Kreuz…, Abb. 56); 4 — оз. Ярас (Рокишкский р-н Литвы) (по: Paulsen P. Axt und Kreuz…, Abb. 21, а); 5 — Яун-Губене, Видземе, Латвия) (по: : Paulsen P. Axt und Kreuz…, Abb. 21, b); 6 — Эльк (воев. Сувалки Польши) (по: : Paulsen P. Axt und Kreuz…, Abb. 22). 1, 2 — бронзовые обоймицы с вставленным железным лезвием; 2 — железо с серебряной плакировкой, в которую вкованы бронзовые пластины и медная проволока; 4 — кость; 5, 6 — олений рог.


"Жертвенные топоры" 13 в., обнаруженные на территории Шлёнска и Моравии: 1 — Жагань (воев. Гожув Велкопольски, Польша); 2 — Шаубенберг (Шлёнск, Польша); 3 — Губен (воев. Гожув Велкопольски, Польша);












* Змеевики.
змеевики
"Можно говорить и о постепенной замене старых украшений с апотропейными способностями на новые,обладающими магическими "охранными" возможностями уже в рамках христианского мировоззрения.
На примере широкого распространения в Древней Руси амулетов-змеевиков, исследователями неоднократно отмечалось, что на фоне борьбы со славянскими "языческими суевериями", церковь воспринимала как "истинно православные" и распространяла в славянской среде любые пережитки греческого язычества в самой византийской культуре."
* Двуглавый орел.
Есть мнение о том, что двуглавый орел в народном искусстве намного старше своего геральдического собрата. В.В. Стасов еще в XIX в. писал о том, что мотив двуглавой птицы в русской орнаментации встречается "гораздо ранее учреждения царского достоинства и принятия двуглавого орла" (Стасов В. В. Русский народный орнамент. СПб., 1872. С. 8). 

Данная точка зрения вроде бы находит подтверждение в древнерусском искусстве:

1 – подвеска из клада 1867 г. в Гнездове, 950 – 1000 гг., Смоленская область; 2 – изображение на подвесках из Киева и Белгорода, Х век; 3 – наконечник ножен меча с поселения Крутик, около 950 года, Вологодская область; 4 – булавка из Неревского раскопа, XIII век, Новгород Великий; 5 – костяная подвеска, XIV век, Новгород Великий.




Символ двуглавой птицы объединяют с символом двуглавого коня и связывают с близнечным культом (ср. и.е. близнечные божества - всадники, а также годовой солнечный цикл, состоящий из двух противоположных половин).


Тем не менее, скептическая точка зрения заключается в том, что данный символ в народном искусстве - трансформация под геральдическим влиянием известного мотива: Древа Жизни с двумя птицами у верхушки или богини-матери с птицами в руках:






***
Также считаю, что для реконструкции славянской символики полезно использовать имеющиеся данные по символике балтов - ближайших родственников славян.

*Спиралеобразные мотивы в орнаменте, в том числе знаки узла и лилии.

 по статье Э. Усачёвайте. Автор связывает знаки спирали, в том числе узла и лилии с такими значениями как "начало-конец", "тайна-познание", "жизнь-смерть", "плодовитость- плодородие". Также, по его мнению, данные знаки связывались с понятием космического порядка, выражали символику Древа Жизни и Мирового Древа.





Конкретно по лилии Автор приходит к выводу, что основой данного символа является "Узел Ужей" - узел жизни, который должен был увеличивать витальную энергию, возрождение и богатство (его прототипами в прошлом были талисманы из шкур и голов змей/ужей).























***

(в разработке)

Комментариев нет:

Отправить комментарий